大學校園設立「人文校牧（Humanity Chaplain）」？

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分享這位在美國麻省理工學院擔任「人文校牧（Humanity Chaplain）」的Greg M. Epstein的文章。（請點選上方連結）

文章的內容其實並沒有什麼太大、太新穎的說法，但是仍然非常重要與關鍵。科技與科學上世紀已經被學者稱為「（美國的）宗教」。例如：Rustum Roy在1997於Bulletin of Science, Technology & Society（科學、科技與社會通報）期刊的文章中，就已經明確指出：「科技是美國的神學、科學是美國的宗教」。（Bull. Sci. Tech. Soc., Vol. 17, Nos. 2-3, pp. 47-48, 1997. ）（見下圖）




該期刊當期的文章Religion and Technology: A New Phase（作者是Harvey Cox 與 Anne Foerst），有更進一步的討論與分析。（見下圖）


我覺得值得注意的是兩個：
  1. 在MIT這樣的學校中，有Greg Epstein這樣的人，逆風發言、挑戰主流，值得稱讚。知識分子本應具有批判精神，勇敢質問。Greg Epstein在《科技不可知論者》（Tech Agnostic）一書中主張：「今天的科技已經超越宗教，成為21世紀生活和社會的主要影響力」，科技如今已經成為一種新的全球宗教，擁有救世主式的領袖、忠實的追隨者、日常崇拜儀式，以及對生活各個方面不可避免的影響。他主張採取「科技不可知論」，而非崇拜，他鼓勵學生＼讀者，在科技證明自己值得我們信仰之前，我們應保持自由思考的批判觀點。
    Greg Epstein

    當前，在臺灣，科技（尤其是AI）彷彿已經是國家進步、社會進步、大學進步的唯一判準與指標，但卻極度缺少深層的宗教倫理反思與批判的關懷。「人文校牧」（或，類似角色）的設立，應能為學生（當然也包括教、職員）提供「非特定宗教」與「非宗教」之精神＼屬靈支持，並在校園中建立起科學與宗教人文對話的橋樑，促進跨領域的思考與學術研究，避免一方面科技發展淪為缺乏宗教、人性考量的技術決定論，另一方面，避免臺灣成為一個科技官僚主義（technocracy）的國家。

  2. 2014年Pew研究中心的報告指出：新加坡是全世界中，宗教多樣化排名第一的國家，臺灣排名第二。在0到10的宗教多樣性指數中，臺灣得分8.2，僅次於得分9的新加坡。在232個國家和地區的研究中，在擁有「非常高」宗教多樣性程度的12個國家中（需要得分7或更高），有6個在亞太地區——新加坡、臺灣、越南（第三）、南韓（第八）、中國（第九）和香港（第十）。在2023年的最新調查中再次確認這個現況。 學界對臺灣宗教研究的刻意輕忽，是對臺灣人民、社會與國家，實際現況的選擇性忽視，並非臺灣之福。在臺灣的STS，卻似乎鮮少觸及宗教與科技的深層互動關係。但，宗教與神學（或佛學、或道教神學）視角應能為「科技與社會」的研究提供重要觀點與宗教智慧。一些例子：佛教的因果觀念如何影響臺灣人對基因工程的理解？道教的自然和諧理念、道法自然理念，如何與永續科技發展產生對話、提供積極正面的貢獻？民間信仰的實用主義如何形塑臺灣人對新興科技的接受態度？臺灣社會如何在傳統世界宗教的「智慧」與現代科技（例如：人工「智能」）之間，找到平衡點？STS研究社群如果納入宗教、神學、佛學、道教學者、哲學等學界的聲音，相信STS的研究，將更多元與也更豐富。 當然，宗教學界的學者是否願意參與「科技與社會」的對話，是另外一個問題。
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推薦Greg M. Epstein的書：《科技不可知論者》（Tech Agnostic）
https://mitpress.mit.edu/9780262049207/tech-agnostic/




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