張毅民（Paulus Chang）的部落格

  說實話，我對把AI翻譯成「人工智慧」向來非常感冒。我認為，Artificial Intelligence正確的翻譯是「人工智能」，不是「人工智慧」。 使用「人工『智慧』」一詞誤導並讓人高估AI的能力、隱藏錯誤期待，並混淆其與真正智慧的本質差異，也不符合聖經的教導。 一、「智慧」不是「智能」，wisdom不是intellegience，將intelligence翻譯成智慧，是誤譯。 二、智慧（wisdom）是一種深刻的靈性和道德洞察力，與敬畏天主＼上帝＼神明＼上天＼生命尊嚴密切有關。一個有智慧的人，不一定有很高的智能；而一個有高智能的人，未必是個有智慧的人。這是常識，也是生活中常見的事實。 三、智能（intelligence）是一種認知能力或處理信息的能力。AI試圖模擬的是人類的某些智能功能，而非智慧。1956年，約翰·麥卡錫（John McCarthy）在達特茅斯大學研討會上，定義AI為「製造智能機器的科學與工程」（the science and engineering of making intelligent machines），強調的是讓機器能夠模擬人類的學習和智能行為。 四、聖經中，智慧是源自天主的恩賜，始於「敬畏上主」（箴言1:7），並通過遵守誡命和生活正義來培養。在《德訓篇》中，智慧被明確定義為「來自上主的」，賦予那些愛祂的人。智慧具有道德辨別特質，與正直、公平和正義有直接關係，有智慧的人「必能明瞭仁義和公平，明瞭正直和一切向善的道路」（箴言2:9）。《智慧篇》說「智慧是愛人的神」（1:6）、「智慧不進入存心不良的靈魂裏，也不住在一個屈服於罪惡的身體內」（1:4），「智慧是光明的，從不暗淡；愛慕她的，很容易看見她；尋覓她的，就可找到她」（6:13）。 五、在《古今之智：論人工智能與人類智能的關係》（Antiqua Et Nova, 2025）文件中，定義智慧為「使我們能夠整合整體及其部分、我們的決定及其後果的美德」，並強調它「不能從機器中尋求」（No. 114）。智慧保護人免於邪惡（見《箴言》2:12-15、4:14-19），在《古今之智》成為對人工智能可能被誤用的告誡中：文件第105-107號警告將人工智能視為超越人類的「他者」是一大隱憂，文件引用了《出谷紀》20:4及《聖詠》115:5-6，警醒世人勿陷入崇拜偶像的危機。聖經中的智慧是天主...

https://www.noemamag.com/why-ai-is-a-philosophical-rupture/ 為什麼人工智能是一種哲學斷裂 ： 人類與科技的共生，預示一個新的AI 軸心時代的到來 Why AI Is A Philosophical Rupture: The symbiosis of humans and technology portends a new AIxial Age 非常有趣的文章。Tobias Rees 是施密特科學公司 (Schmidt Science) AI2050 計畫的高級研究員和Google的高級訪問研究員。Rees 的工作聚焦於探索人工智能的哲學含義，特別是它如何挑戰我們對人類自身的理解。他自稱為「在野外的哲學家」(philosopher in the wild)，意指：他不是在學術象牙塔中思考人工智能問題，而是在實際的工程環境中如Google等科技公司從事哲學思考。 在他與 Nathan Gardels 的對談中指出，人工智能打破了現代思想中人與機器的傳統二元對立，這種對立可追溯至17世紀。自啟蒙時代以來，西方哲學建構了人類/智能與機器/機械的嚴格區分，並以此定義了創造力、意識、文化等概念，以彰顯人類的獨特性。然而，深度學習系統展現出來的能力——學習、理解邏輯關係、形成抽象概念並應對新情境——顯示這種二分法已不再適用。Tobias Rees質疑那些否認AI具有真正智能的立場，指出，那是一種防衛心態，源自對「人類例外論」(human exceptionalism，即：主張人類在地球上的所有生物中具有獨特且卓越的地位）的眷戀。他強調，今日的人工智能系統擁有真正的智能形式，只是與人類的表現方式有所差異，如同兩種不同的鳥類都能飛翔，卻採用不同的飛行方式。與傳統的符號人工智能不同，現代深度學習系統不再是封閉的確定性系統，而是具有開放性和自主行為的存在，能夠發現資料中的邏輯結構，並憑藉這些理解來應對各種情況。 Tobias Rees 指出，深度學習系統形成的「高維潛在空間表徵」（latent space representations）提供了一種全新的思考方式。這種表徵是人工智能系統在學習過程中，從輸入數據中逐漸提煉出的抽象邏輯原理，形成一種空間架構，決定了系統可能思考的範圍。這個潛在空間是在人工智能系統「內部」形成的一種表示...

  2025年1月20日，承蒙博賢雅邀，有幸為台灣基督長老會第六十二屆大專聖經神學研究班授課，講題為「《馬可福音》中的『魚』與『漁夫』」。學子約百三十人，另有輔導、牧師與學生家長等二十餘位在座。與會學生來自全台各地大專學生中心，齊聚新竹台灣基督長老教會聖經學院，活動為期五天。 甫入會場，驚喜發現老友潘牧師端坐首排，別來二十載，氣韻依舊，笑容可掬，歲月未留痕跡。印證了在教會青年牧靈工作的牧者，常保青春活力的神恩。同日另一場講座由彰師大歷史系其瑞兄主講，其瑞與博賢皆我政大宗教所同窗，此次重聚，彷若小型同學會。同窗共襄教會事工，實乃主賜恩典。 博賢介紹時提及，合一精神為此研習班特色之一，首屆講師陣容包括駱維仁博士、周聯華牧師，第二屆房志榮神父，第五屆吳默倫牧師。去年有葉先秦（同為政大同窗）任教，使我驚覺身列諸賢之後，不禁倍感責任在肩，「壓力山大」。 講題雖預定一小時多，但我超出原定時程。承蒙寬容讓我講完，並帶領眾人同唱「漁人的漁夫」，在座輔導員之一Angela為我台大助教，感謝這位「天使」鋼琴伴奏，為課程劃下圓滿句點。 值此生辰之日，能以此方式度過半日光陰，是主賜恩典。以下為演講內容全文。 長老教會大專福傳（2025年聖經神學研究班）：「真相：觸true」 2025.1.20（14:00-16:00），新竹聖經學院 《馬可福音》中的「魚」和「漁夫」 張毅民＼國立臺灣大學共同教育中心助理教授 一、新約正典作品、《馬可福音》 新約有27部作品，包含三大類：耶穌生平傳記類（福音書）、書信類（保羅以及其他佚名或託名書信作品）、天啟末日類（即《約翰啟示錄》），這也是目前新約聖經編排的順序。但若就成書年代而言，保羅書信是最早成書的正典作品（公元50年代），四部福音書與其他佚名或託名書信作品，於公元60年代起後到公元二世紀初左右陸續成書，其中，《馬可福音》約在64-72年間成書，是四部福音書最早成書的作品。《約翰啟示錄》在公元一、二世紀之交左右完成。 公元一、二世紀有許多記載耶穌生平的福音書，但最後只有四部作品被列入正典作品清單中，按成書年代順序先後為：馬可福音、馬太福音、路加福音、約翰福音，成書年代都在公元60、70、80年代之間，最晚的《約翰福音》是公元90-100年間，成書地點都不一樣，所以四部正典福音書是「非一人、一地、一時完成」的作品。在口述傳統與正典福音書之間，學者...

本文的標題是Artificial Intelligence and in God's Existence: Connecting Philosophy of Religion and Computation（人工智能與天主的存在：連結宗教哲學與計算）於2022年12月發表於 Zygon: Journal of Religion and Science 期刊（第57卷第4期）。作者Andrea Vestrucci是目前在德國University of Bamberg資訊系統與應用計算科學學院任教，他的研究橫跨神學、哲學、計算科學，他擅長使用「Symbolic AI」（使用符號表示和邏輯規則來模擬人類推理過程的、借用AI算力的研究方法）來處理複雜的推理問題。 這篇文章是Zygon期刊2022年專題「AI and Religion: Recent Advances and Future Directions」（AI與宗教：近期進展與未來方向）的文章之一，同期除了本文之外，其他的文章有： Introduction: Five Steps Towards a Religion-AI Dialogue（導論：邁向宗教—人工智能對話的五個步驟，作者Andrea Vestrucci） AI and Theology: Looking for a Positive—But Not Uncritical—Reception（人工智能與神學：尋求積極但非無批判的接納，作者Lluís Oviedo） Symbolic AI and Gödel's Ontological Argument（符號人工智能與哥德爾的本體論證明，作者Christoph Benzmüller） Lessons from the Quest for Artificial Consciousness: The Emergence Criterion, Insight-Oriented AI, and Imago Dei（從人工意識探索中得到的教訓：湧現準則、洞察導向的人工智能與天主的肖像，作者Sara Lumbreras） Artificial Intelligence as a Testing Ground for Key Theological Questions（人工智能作為關鍵神學問題的試驗場，...

  快來，至聖默西亞：認識將臨期意義 一、 禮儀年 天主教會的禮儀年設計，是為了讓信友能以一年為期的時間循環中，在一生中，不斷深入與體驗耶穌基督的救恩工程。禮儀年從期待救主來臨的將臨期開始，經過慶祝耶穌降生的聖誕期後，經歷一小段的常年期，之後進入四旬期、聖週和復活期。復活期結束後又回到常年期，是一年中佔據禮儀年最長時間的禮儀季節。 禮儀年中最重要的兩大節慶是聖誕節與復活節，分別慶祝救恩歷史的兩個核心奧蹟與高峰——聖誕節慶祝「降生奧蹟」，紀念天主子謙卑取得人性，進入人類歷史；復活節慶祝「逾越奧蹟」，紀念耶穌基督經由苦難、死亡，最終戰勝死亡，光榮復活。這兩個節日不僅是禮儀年的高峰，更體現了天主救恩計劃的圓滿。為了讓信友準備和隆重慶祝這兩個救恩奧蹟，教會設立了將臨期與四旬期作為準備期：將臨期讓信友以期待和悔改的心，準備迎接耶穌基督的降生成人；四旬期則透過祈禱、守齋和行愛德，陪伴基督走向逾越奧蹟。同時，這兩個節日也各有節慶期的延伸，聖誕期通常延續兩～三週，到主受洗節（2025.1.12）結束，復活期延續50天，到聖神降臨節（2025.6.8）結束。在兩個重要節期之外的常年期，協助信友將這些救恩奧蹟的意義，落實在日常生活中。透過主日彌撒的讀經和禮儀，以及紀念各位聖人的慶節，教導信友在平凡的時光中，活出信仰的真諦，見證基督的救恩。這樣的安排，使整個禮儀年成為一個完整的靈修旅程，帶領我們藉著基督自己的生命親近天主、歸向天主。 這種按時序安排的慶典，讓救恩不只是歷史，更成為我們每一個基督徒日常生活的一部分。《天主教教理》說:「禮儀年度展開唯一逾越奧跡的不同層面，此情形尤其在環繞著降生奧跡的一組慶節中（天使報喜節、聖誕節、主顯節）顯示出來。這一組慶節紀念我們救恩的開端，並給我們通傳逾越奧跡的初果。」（第1171號）是以每一個禮儀年都開始於將臨期第一主日， 救恩來自於基督的降臨 。 禮儀年的設計也具有重要的教育功能。教會透過三年的循環，系統性地編排讀經和福音，讓信友能全面接觸聖經：甲年研讀《瑪竇福音》，乙年是《馬爾谷福音》，丙年則是《路加福音》，而《若望福音》則分布在特殊節期中。這樣的安排確保信友能在三年內完整認識福音的教導。 更重要的是，禮儀年凝聚了普世教會的共融。全球天主教會共同遵循相同的禮儀年曆，不僅展現了教會的合一性，也幫助信友建立穩定的靈修生活。透過將平凡時間轉化為神...

Created by: Microsoft Copilot 「科技奇點」（technological singularity）這幾年成為熱話題，讓很多人對未來也充滿了電影科幻式情節的想像：人類的演化歷史因為人工智能與數位科技的飛速發展，如今進入某種類似「將臨期」（the Advent Season）的狀態，大家準備迎接某個即將發生的臨界點（歷史拐點）或「科技奇點」的來臨，並且在那個臨界點來臨之後，人類演化歷史將進入一個不可逆的、完全不受人類控制的、完全不可知的新歷史。 「奇點」在數學上是指一個無法定義的值，也是一個趨向無限的值。「奇點」也是指「具有無限大的密度的某個點或區域，時間與空間會被極為強大的吸引力而導致無止境的扭曲，猶如掉入黑洞中的物質的最終狀況」（a point or region of infinite mass density at which space and time are infinitely distorted by gravitational forces and which is held to be the final state of matter falling into a black hole）。 什麼是「無法定義、趨向無限的值」？答案是：奧秘。 什麼是「猶如掉入黑洞中的物質的最終狀況」？答案是：再也不可逆的、完全不受人類控制的、完全不可知的新歷史與新狀況，在這個嶄新的歷史狀況中，人類所熟悉的時間與空間（宇＋宙）將完全被改變。 很多人說時間其實不存在，時間是人類想像的。我認為，我們可以對時間有不同的神學角度詮釋（或，想像）。例如：我們活在一個看似二度空間的重疊狀況中，或一個同心圓的狀況中：耶穌的聖誕是中心紅圈圈，將臨期是紅圈外的紫圈圈，我們由外向內移動著，如今，和馬槽中剛誕生的小耶穌一起在紅圈圈中，但事實，那是發生在兩千多年前的事情，並且去年的我也這樣度過將臨期與聖誕期。所以此刻的我，其實是不斷重複著從外圈進入中心的狀態中。所以，我不是活在二度平面的時空中，卻是活在三度（或四度？）時空中，就是一個不斷在上升的螺旋（ 像是顛倒的冰淇淋餅乾筒）時空中，我們每一個人都不斷地上升、不斷地進入核心之中，在這無窮盡的上升的盡頭之處、以及過程之中，天主就在那裡，天主也持續與我們同在（這是德日進神父的Omega Point理論）；借用St....