張毅民（Paulus Chang）的部落格

  1. 「妊娠代孕」是本質性的惡，因為它分裂家庭、將生命商品化，並違反天主對婚姻內生育的計畫。《天主教教理》明確訓導： 「藉配偶以外的第三者介入（精子或卵子的贈予，子宮借用），而引發的父母與所生子女的關係瓦解是嚴重的不道德。這些技術 （異體人工受精和受胎）損害了嬰兒應由婚姻結合的、其所認識的一父一母所出生的權利。這也違背了『唯有夫妻，經過他們二人，才能成為父母的權利』」（天主教教理，§2376）。 教宗 方濟各在《無限尊嚴（ Dignitas infinita , 2024）》宣言中明確稱代孕為「可悲的」和「嚴重侵犯」（Dicastery for the Doctrine of the Faith, 2024, §48），教宗直指代理孕母違反婦女尊嚴（無論自願或被迫，皆將婦女變為手段）、兒童尊嚴（兒童被視為物件，而非生命禮物），並呼籲國際社會普遍禁止此慣行。《無限尊嚴》宣言明確指出：代孕「貶低女性的尊嚴，特別是貧困女性」（§50）。 教宗良十四世在2026年1月9日向各國駐聖座外交使節發表年度演講時，強烈譴責代理孕母與墮胎： 「同樣地，還有代孕的做法。將妊娠轉變為可交易的服務，這既侵犯了被貶為『產品』的孩子的尊嚴，也剝削了母親的身體與生育過程，扭曲了家庭原初的關係召叫。」(Pope Leo XIV, January 9, 2026) 2. 關於臺灣政客，擅以聖母瑪利亞為藉口，將基督宗教之神聖奧蹟，降格為政治辯論工具，本身就是極其邪惡與褻瀆性的詮釋。這種論述不僅將天主的救恩史中最為崇高與神聖的降生奧蹟世俗化，也試圖給商業化生育尋找宗教正當性。 3. 臺灣天主教官方倘若對此邪惡與褻瀆的言論，視若無睹、漠不關心、噤聲不語，只會誤導天主子民對教會倫理立場的理解，誤以為天主教會實際上並不反對代理孕母，誤以為天主教會的生命倫理立場是可以妥協的。當教會對公開的神學謬誤保持沉默，等於默認這些謬論是可接受的。《天主教教理》明確教導牧者的責任： 「 主教們在與教宗共融下，有責忠實地及有權威地向萬民宣講福音，作宗徒信仰的真確見證，並獲享基督的權威。天主子民透過信仰的超性意識，在教會活的訓導指引下，毫無失誤地依附信仰。 」（天主教教理，§888-890）。 沉默即是牧靈上的失職。當教會在公共領域對涉及其核心教義的謬論保持沉默，直接違背梵二大公會議《論教會在現代世界牧職憲章（ Ga...

  https://www.technologyreview.com/....../the-cult-of-tech/ 分享這位在美國麻省理工學院擔任「人文校牧（Humanity Chaplain）」的Greg M. Epstein的文章。（請點選上方連結） 文章的內容其實並沒有什麼太大、太新穎的說法，但是仍然非常重要與關鍵。科技與科學上世紀已經被學者稱為「（美國的）宗教」。 例如：Rustum Roy在1997於Bulletin of Science, Technology & Society（科學、科技與社會通報）期刊的文章中，就已經明確指出：「科技是美國的神學、科學是美國的宗教」。（Bull. Sci. Tech. Soc., Vol. 17, Nos. 2-3, pp. 47-48, 1997. ） （見下圖） 該期刊當期的文章Religion and Technology: A New Phase（作者是Harvey Cox 與 Anne Foerst），有更進一步的討論與分析。（見下圖） 我覺得值得注意的是兩個： 在MIT這樣的學校中，有Greg Epstein這樣的人，逆風發言、挑戰主流，值得稱讚。知識分子本應具有批判精神，勇敢質問。Greg Epstein在《科技不可知論者》（Tech Agnostic）一書中主張：「今天的科技已經超越宗教，成為21世紀生活和社會的主要影響力」，科技如今已經成為一種新的全球宗教，擁有救世主式的領袖、忠實的追隨者、日常崇拜儀式，以及對生活各個方面不可避免的影響。他主張採取「科技不可知論」，而非崇拜，他鼓勵學生＼讀者，在科技證明自己值得我們信仰之前，我們應保持自由思考的批判觀點。 Greg Epstein 當前，在臺灣，科技（尤其是AI）彷彿已經是國家進步、社會進步、大學進步的唯一判準與指標，但卻極度缺少深層的宗教倫理反思與批判的關懷。「人文校牧」（或，類似角色）的設立，應能為學生（當然也包括教、職員）提供「非特定宗教」與「非宗教」之精神＼屬靈支持，並在校園中建立起科學與宗教人文對話的橋樑，促進跨領域的思考與學術研究，避免一方面科技發展淪為缺乏宗教、人性考量的技術決定論，另一方面，避免臺灣成為一個科技官僚主義（technocracy）的國家。 2014年Pew研究中心的報告指出：新加坡是全世界中，宗教多...

說實話，我對把AI翻譯成「人工智慧」向來非常感冒。我認為，Artificial Intelligence正確的翻譯是「人工智能」，不是「人工智慧」。 使用「人工『智慧』」一詞誤導並讓人高估AI的能力、隱藏錯誤期待，並混淆其與真正智慧的本質差異，也不符合聖經的教導。 一、「智慧」不是「智能」，wisdom不是intellegience，將intelligence翻譯成智慧，是誤譯。 二、智慧（wisdom）是一種深刻的靈性和道德洞察力，與敬畏天主＼上帝＼神明＼上天＼生命尊嚴密切有關。一個有智慧的人，不一定有很高的智能；而一個有高智能的人，未必是個有智慧的人。這是常識，也是生活中常見的事實。 三、智能（intelligence）是一種認知能力或處理信息的能力。AI試圖模擬的是人類的某些智能功能，而非智慧。1956年，約翰·麥卡錫（John McCarthy）在達特茅斯大學研討會上，定義AI為「製造智能機器的科學與工程」（the science and engineering of making intelligent machines），強調的是讓機器能夠模擬人類的學習和智能行為。 四、聖經中，智慧是源自天主的恩賜，始於「敬畏上主」（箴言1:7），並通過遵守誡命和生活正義來培養。在《德訓篇》中，智慧被明確定義為「來自上主的」，賦予那些愛祂的人。智慧具有道德辨別特質，與正直、公平和正義有直接關係，有智慧的人「必能明瞭仁義和公平，明瞭正直和一切向善的道路」（箴言2:9）。《智慧篇》說「智慧是愛人的神」（1:6）、「智慧不進入存心不良的靈魂裏，也不住在一個屈服於罪惡的身體內」（1:4），「智慧是光明的，從不暗淡；愛慕她的，很容易看見她；尋覓她的，就可找到她」（6:13）。 五、在《古今之智：論人工智能與人類智能的關係》（Antiqua Et Nova, 2025）文件中，定義智慧為「使我們能夠整合整體及其部分、我們的決定及其後果的美德」，並強調它「不能從機器中尋求」（No. 114）。智慧保護人免於邪惡（見《箴言》2:12-15、4:14-19），在《古今之智》成為對人工智能可能被誤用的告誡中：文件第105-107號警告將人工智能視為超越人類的「他者」是一大隱憂，文件引用了《出谷紀》20:4及《聖詠》115:5-6，警醒世人勿陷入崇拜偶像的危機。聖經中的智慧是天主的恩賜，涉及...

https://www.noemamag.com/why-ai-is-a-philosophical-rupture/ 為什麼人工智能是一種哲學斷裂 ： 人類與科技的共生，預示一個新的AI 軸心時代的到來 Why AI Is A Philosophical Rupture: The symbiosis of humans and technology portends a new AIxial Age 非常有趣的文章。Tobias Rees 是施密特科學公司 (Schmidt Science) AI2050 計畫的高級研究員和Google的高級訪問研究員。Rees 的工作聚焦於探索人工智能的哲學含義，特別是它如何挑戰我們對人類自身的理解。他自稱為「在野外的哲學家」(philosopher in the wild)，意指：他不是在學術象牙塔中思考人工智能問題，而是在實際的工程環境中如Google等科技公司從事哲學思考。 在他與 Nathan Gardels 的對談中指出，人工智能打破了現代思想中人與機器的傳統二元對立，這種對立可追溯至17世紀。自啟蒙時代以來，西方哲學建構了人類/智能與機器/機械的嚴格區分，並以此定義了創造力、意識、文化等概念，以彰顯人類的獨特性。然而，深度學習系統展現出來的能力——學習、理解邏輯關係、形成抽象概念並應對新情境——顯示這種二分法已不再適用。Tobias Rees質疑那些否認AI具有真正智能的立場，指出，那是一種防衛心態，源自對「人類例外論」(human exceptionalism，即：主張人類在地球上的所有生物中具有獨特且卓越的地位）的眷戀。他強調，今日的人工智能系統擁有真正的智能形式，只是與人類的表現方式有所差異，如同兩種不同的鳥類都能飛翔，卻採用不同的飛行方式。與傳統的符號人工智能不同，現代深度學習系統不再是封閉的確定性系統，而是具有開放性和自主行為的存在，能夠發現資料中的邏輯結構，並憑藉這些理解來應對各種情況。 Tobias Rees 指出，深度學習系統形成的「高維潛在空間表徵」（latent space representations）提供了一種全新的思考方式。這種表徵是人工智能系統在學習過程中，從輸入數據中逐漸提煉出的抽象邏輯原理，形成一種空間架構，決定了系統可能思考的範圍。這個潛在空間是在人工智能系統「內部」形成的一種表示...

  2025年1月20日，承蒙博賢雅邀，有幸為台灣基督長老會第六十二屆大專聖經神學研究班授課，講題為「《馬可福音》中的『魚』與『漁夫』」。學子約百三十人，另有輔導、牧師與學生家長等二十餘位在座。與會學生來自全台各地大專學生中心，齊聚新竹台灣基督長老教會聖經學院，活動為期五天。 甫入會場，驚喜發現老友潘牧師端坐首排，別來二十載，氣韻依舊，笑容可掬，歲月未留痕跡。印證了在教會青年牧靈工作的牧者，常保青春活力的神恩。同日另一場講座由彰師大歷史系其瑞兄主講，其瑞與博賢皆我政大宗教所同窗，此次重聚，彷若小型同學會。同窗共襄教會事工，實乃主賜恩典。 博賢介紹時提及，合一精神為此研習班特色之一，首屆講師陣容包括駱維仁博士、周聯華牧師，第二屆房志榮神父，第五屆吳默倫牧師。去年有葉先秦（同為政大同窗）任教，使我驚覺身列諸賢之後，不禁倍感責任在肩，「壓力山大」。 講題雖預定一小時多，但我超出原定時程。承蒙寬容讓我講完，並帶領眾人同唱「漁人的漁夫」，在座輔導員之一Angela為我台大助教，感謝這位「天使」鋼琴伴奏，為課程劃下圓滿句點。 值此生辰之日，能以此方式度過半日光陰，是主賜恩典。以下為演講內容全文。 長老教會大專福傳（2025年聖經神學研究班）：「真相：觸true」 2025.1.20（14:00-16:00），新竹聖經學院 《馬可福音》中的「魚」和「漁夫」 張毅民＼國立臺灣大學共同教育中心助理教授 一、新約正典作品、《馬可福音》 新約有27部作品，包含三大類：耶穌生平傳記類（福音書）、書信類（保羅以及其他佚名或託名書信作品）、天啟末日類（即《約翰啟示錄》），這也是目前新約聖經編排的順序。但若就成書年代而言，保羅書信是最早成書的正典作品（公元50年代），四部福音書與其他佚名或託名書信作品，於公元60年代起後到公元二世紀初左右陸續成書，其中，《馬可福音》約在64-72年間成書，是四部福音書最早成書的作品。《約翰啟示錄》在公元一、二世紀之交左右完成。 公元一、二世紀有許多記載耶穌生平的福音書，但最後只有四部作品被列入正典作品清單中，按成書年代順序先後為：馬可福音、馬太福音、路加福音、約翰福音，成書年代都在公元60、70、80年代之間，最晚的《約翰福音》是公元90-100年間，成書地點都不一樣，所以四部正典福音書是「非一人、一地、一時完成」的作品。在口述傳統與正典福音書之間，學者...

本文的標題是Artificial Intelligence and in God's Existence: Connecting Philosophy of Religion and Computation（人工智能與天主的存在：連結宗教哲學與計算）於2022年12月發表於 Zygon: Journal of Religion and Science 期刊（第57卷第4期）。作者Andrea Vestrucci是目前在德國University of Bamberg資訊系統與應用計算科學學院任教，他的研究橫跨神學、哲學、計算科學，他擅長使用「Symbolic AI」（使用符號表示和邏輯規則來模擬人類推理過程的、借用AI算力的研究方法）來處理複雜的推理問題。 這篇文章是Zygon期刊2022年專題「AI and Religion: Recent Advances and Future Directions」（AI與宗教：近期進展與未來方向）的文章之一，同期除了本文之外，其他的文章有： Introduction: Five Steps Towards a Religion-AI Dialogue（導論：邁向宗教—人工智能對話的五個步驟，作者Andrea Vestrucci） AI and Theology: Looking for a Positive—But Not Uncritical—Reception（人工智能與神學：尋求積極但非無批判的接納，作者Lluís Oviedo） Symbolic AI and Gödel's Ontological Argument（符號人工智能與哥德爾的本體論證明，作者Christoph Benzmüller） Lessons from the Quest for Artificial Consciousness: The Emergence Criterion, Insight-Oriented AI, and Imago Dei（從人工意識探索中得到的教訓：湧現準則、洞察導向的人工智能與天主的肖像，作者Sara Lumbreras） Artificial Intelligence as a Testing Ground for Key Theological Questions（人工智能作為關鍵神學問題的試驗場，...