張毅民（Paulus Chang）的部落格

  快來，至聖默西亞：認識將臨期意義 一、 禮儀年 天主教會的禮儀年設計，是為了讓信友能以一年為期的時間循環中，在一生中，不斷深入與體驗耶穌基督的救恩工程。禮儀年從期待救主來臨的將臨期開始，經過慶祝耶穌降生的聖誕期後，經歷一小段的常年期，之後進入四旬期、聖週和復活期。復活期結束後又回到常年期，是一年中佔據禮儀年最長時間的禮儀季節。 禮儀年中最重要的兩大節慶是聖誕節與復活節，分別慶祝救恩歷史的兩個核心奧蹟與高峰——聖誕節慶祝「降生奧蹟」，紀念天主子謙卑取得人性，進入人類歷史；復活節慶祝「逾越奧蹟」，紀念耶穌基督經由苦難、死亡，最終戰勝死亡，光榮復活。這兩個節日不僅是禮儀年的高峰，更體現了天主救恩計劃的圓滿。為了讓信友準備和隆重慶祝這兩個救恩奧蹟，教會設立了將臨期與四旬期作為準備期：將臨期讓信友以期待和悔改的心，準備迎接耶穌基督的降生成人；四旬期則透過祈禱、守齋和行愛德，陪伴基督走向逾越奧蹟。同時，這兩個節日也各有節慶期的延伸，聖誕期通常延續兩～三週，到主受洗節（2025.1.12）結束，復活期延續50天，到聖神降臨節（2025.6.8）結束。在兩個重要節期之外的常年期，協助信友將這些救恩奧蹟的意義，落實在日常生活中。透過主日彌撒的讀經和禮儀，以及紀念各位聖人的慶節，教導信友在平凡的時光中，活出信仰的真諦，見證基督的救恩。這樣的安排，使整個禮儀年成為一個完整的靈修旅程，帶領我們藉著基督自己的生命親近天主、歸向天主。 這種按時序安排的慶典，讓救恩不只是歷史，更成為我們每一個基督徒日常生活的一部分。《天主教教理》說:「禮儀年度展開唯一逾越奧跡的不同層面，此情形尤其在環繞著降生奧跡的一組慶節中（天使報喜節、聖誕節、主顯節）顯示出來。這一組慶節紀念我們救恩的開端，並給我們通傳逾越奧跡的初果。」（第1171號）是以每一個禮儀年都開始於將臨期第一主日， 救恩來自於基督的降臨 。 禮儀年的設計也具有重要的教育功能。教會透過三年的循環，系統性地編排讀經和福音，讓信友能全面接觸聖經：甲年研讀《瑪竇福音》，乙年是《馬爾谷福音》，丙年則是《路加福音》，而《若望福音》則分布在特殊節期中。這樣的安排確保信友能在三年內完整認識福音的教導。 更重要的是，禮儀年凝聚了普世教會的共融。全球天主教會共同遵循相同的禮儀年曆，不僅展現了教會的合一性，也幫助信友建立穩定的靈修生活。透過將平凡時間轉化為神...

Created by: Microsoft Copilot 「科技奇點」（technological singularity）這幾年成為熱話題，讓很多人對未來也充滿了電影科幻式情節的想像：人類的演化歷史因為人工智能與數位科技的飛速發展，如今進入某種類似「將臨期」（the Advent Season）的狀態，大家準備迎接某個即將發生的臨界點（歷史拐點）或「科技奇點」的來臨，並且在那個臨界點來臨之後，人類演化歷史將進入一個不可逆的、完全不受人類控制的、完全不可知的新歷史。 「奇點」在數學上是指一個無法定義的值，也是一個趨向無限的值。「奇點」也是指「具有無限大的密度的某個點或區域，時間與空間會被極為強大的吸引力而導致無止境的扭曲，猶如掉入黑洞中的物質的最終狀況」（a point or region of infinite mass density at which space and time are infinitely distorted by gravitational forces and which is held to be the final state of matter falling into a black hole）。 什麼是「無法定義、趨向無限的值」？答案是：奧秘。 什麼是「猶如掉入黑洞中的物質的最終狀況」？答案是：再也不可逆的、完全不受人類控制的、完全不可知的新歷史與新狀況，在這個嶄新的歷史狀況中，人類所熟悉的時間與空間（宇＋宙）將完全被改變。 很多人說時間其實不存在，時間是人類想像的。我認為，我們可以對時間有不同的神學角度詮釋（或，想像）。例如：我們活在一個看似二度空間的重疊狀況中，或一個同心圓的狀況中：耶穌的聖誕是中心紅圈圈，將臨期是紅圈外的紫圈圈，我們由外向內移動著，如今，和馬槽中剛誕生的小耶穌一起在紅圈圈中，但事實，那是發生在兩千多年前的事情，並且去年的我也這樣度過將臨期與聖誕期。所以此刻的我，其實是不斷重複著從外圈進入中心的狀態中。所以，我不是活在二度平面的時空中，卻是活在三度（或四度？）時空中，就是一個不斷在上升的螺旋（ 像是顛倒的冰淇淋餅乾筒）時空中，我們每一個人都不斷地上升、不斷地進入核心之中，在這無窮盡的上升的盡頭之處、以及過程之中，天主就在那裡，天主也持續與我們同在（這是德日進神父的Omega Point理論）；借用St....

耶穌誕生，事情可一點也不簡單。看看新約聖經中，幾段關於耶穌誕生的記載，我們就可以知道了。感謝教父依肋內（Irenaeus of Lyon, +202），讓我們現在只有四本福音書，不然，可能耶穌聖誕的文字記載，可能不只這些版本。 《瑪竇福音》從耶穌的祖先開始講起，花了整整17節的「濃縮版本」耶穌祖譜，其中有四個女人的名字，耶穌的母親瑪利亞是最後一位。話鋒一轉，《瑪竇》說道瑪利亞與若瑟的尷尬婚姻生活，但因天使介入，若瑟才決意照顧瑪利亞與母胎中耶穌寶寶。耶穌誕生在「黑落德為王時」的「白冷城」，並有「若干」賢士前來朝拜耶穌君王，但也更導致黑落德屠殺境內所有嬰孩。天使再度介入，請若瑟帶瑪利亞母子到埃及避難，之後再將他們從埃及領回。《瑪竇》在耶穌誕生的文字中，用了四次「應驗了先知們所說的話」句型結構，強調：耶穌實現了舊約中先知們的預言。 《路加福音》的作者說明耶穌誕生的過程，不從祖譜開始，而是從洗者若翰的父母開始講起。匝加利亞是司祭，他的太太依撒伯爾是瑪利亞的表姊（耶穌的阿姨），兩人膝下無子，但因天主的介入，老阿姨依撒伯爾懷孕了，表大爺罹患「暫時失語症」。接著說明瑪利亞被天主聖寵充滿，天主要救世人，她勇敢地全身投入天主的計畫。瑪利亞懷著身孕照顧她高齡孕婦表姊，兩人見面，瑪利亞唱了千古傳誦的「讚主曲（Magnificat）」。後來，若翰終於誕生，匝加利亞舌結開了，唱出「匝加利亞之歌（the Canticle of Zechariah）」。至此，耶穌誕生細節終於出現：時代（奧古斯督任皇帝時）、地點（白冷城）、產房（馬房）、異象（天軍歡唱）、朝拜的人（荒野的牧羊人，不是東方賢士朝聖團）。 聖經裡面關於耶穌誕生的描述，就是這樣了！《馬爾谷》與《若望》完全沒有關於耶穌誕生的敘述，《馬爾谷》中耶穌出現時已是成人了，而《若望》作者不僅未提耶穌誕生，更以神學語彙講「太初」、「聖言」、「生命」、「光」，以及若翰的見證，耶穌便出現了。 耶穌的聖誕，看來，要不是太重要，不然就是太奇妙，使得福音書的作者們要不是成篇累牘鋪陳，要不就是完全不提。因為「降生奧跡」實在讓人無法理解：天主怎麼取了肉軀，來到罪惡的世界中，與罪人在一起呢？坐在尊威寶座上的宇宙主宰，竟屈尊就卑降凡塵？《聖詠》作者問的好：「世人算什麼？祢竟對他念念不忘？凡人算什麼？ 祢 竟對他眷顧周詳？」（詠八：5） 《路加》與《瑪竇》的記載在此有個...

《聖詠》86:1-2的原文如下： 　 κλῖνον κύριε τὸ οὖς σου καὶ ἐπάκουσόν μου ὅτι πτωχὸς καὶ πένης εἰμὶ ἐγώ φύλαξον τὴν ψυχήν μου ὅτι ὅσιός εἰμι σῶσον τὸν δοῦλόν σου ὁ θεός μου τὸν ἐλπίζοντα ἐπὶ σέ Inclina, Domine, aurem tuam et exaudi me, quoniam inops et pauper sum ego.Custodi animam meam, quoniam sanctus sum; salvum fac servum tuum, Deus meus, sperantem in te. Turn thy ear, Lord, and listen to me in my helplessness and my need. Protect a life dedicated to thyself; rescue a servant of thine that puts his trust in thee. 上主，求你側耳俯聽我，因為我可憐而又無告。求你保護我的靈魂，因為我熱愛你，求你拯救你的僕人，因為我仰望你。 ++++++ 求上主保護我的「什麼」？上主「為什麼」要保護我？ 希臘文ψυχήν μου（my soul-life），此處希伯來的《聖詠》原字是נַפְשִׁי֮（英譯： a soul, living being, life, self, person, desire, passion, appetite, emotion，中譯：靈魂，也是生命、生活、自我、人、慾望、熱情、食慾、情感）。ψυχή（psuché）也是breath, soul，尤其是指維繫生命的「那一口最關鍵的氣」，就是舊約《創世紀》2:7的那一口氣來自天主的氣。 用拉丁文animam（my soul）這個字來翻譯ψυχήν μου，很有趣。anima是靈魂（也有生命）的意思，《路加福音》中聖母瑪利亞的Magnificat（讚主曲）的第一句話Magnificat anima mea Dominum（我的靈魂讚頌上主）。但是anima對應的希臘文是άνεμος，是wind（風，流動的空氣）。所以，這...

Veni Veni Emmanuel L'Accorche-Choeur, Ensemble vocal Fribourg 來源：https://youtu.be/xRi1GDoaQu4?si=UFoyy_3laFAB8fon 「Veni, veni Emmanuel」是拉丁文，中文直譯為「快來，厄瑪努耳！」。「厄瑪努耳」一詞指的是耶穌，因為根據聖經《瑪竇福音》的記載，耶穌就是舊約依撒依亞先知所稱「將要來的那一位」「一位貞女將懷孕生子，人將稱他的名字為厄瑪努耳，意思是天主與我們同在」。（瑪1：22）因此，Veni, veni Emmanuel又可以意譯成「耶穌，讓我們與天主同在的那一位，求祢快來！」 本曲最早出自羅馬天主教會《羅馬日課經文（The Roman Breviary）》中的「喔對唱詠（拉丁文作Antiphona O，又稱Antiphonae majores）」。「喔對唱詠」的目的是協同整個教會期待耶穌基督的來臨，目前所知最早開始使用是在西元九世紀。「喔對唱詠」一共有七段，使用的方式是在每年十二月二十五日聖誕節來臨的前七天，於每天的日課晚禱中詠唱，一天僅唱一段。該七段的開頭分別是： 「喔，至高智慧啊（O Sapientia）」 「喔，上主啊（O Adonai）」 「喔，葉瑟之子（O Radix Jesee）」 「喔，達味之鑰（O Clavis David）」 「喔，初升旭日（O Oriens）」 「喔，萬民之王（O Rex Gentium）」 「喔，厄瑪努耳（O Emmanuel）」。 不過，「喔，厄瑪努耳」的內容較現在傳唱版本的歌詞較為精簡與濃縮。原文為「喔，厄瑪努耳，我們的王、邦國的希望、萬民的救世真主！喔，請來救助我們，勿再拖延！請來，我主，救我們，請來！」（翻譯引自《聖經樂章》）顯然長很多。 目前在全世界大多數英文版本的歌詞是由英國聖公會的John M. Neale（1818-1866）翻譯，並且收錄在1851年出版的Medieval Hymns and Sequences（《中世紀聖歌與繼抒詠》）聖歌本中。後來本曲陸陸續續也被別的聖歌本收錄，漸漸成為全世界基督徒準備迎接聖誕節的「將臨期」必唱的聖歌。羅馬天主教會在台灣所使用的中文歌詞，出自《聖歌薈萃》。（1962，耶穌會光啟編譯館出版）該中文歌詞已與原「喔，厄瑪努耳」不同。 對了，歌詞中的「...

  「上主是我的牧者，我實在一無所缺。 祂使我臥在青綠的草場，又領我走進幽靜的水旁， 還使我的心靈得到舒暢。 祂為了自己名號的原由，領我踏上了正義的坦途。 縱使我應走過陰森的幽谷，我不怕兇險，因禰與我同住。 禰的牧杖和短棒，是我的安慰舒暢。 在我對頭面前，禰為我擺設了筵席； 在我的頭上傅油，使我的杯爵滿溢。 在我一生歲月裏，幸福與慈愛常隨不離； 我將住在上主的殿裏，直至悠遠的時日。」（聖詠23篇） 這首教會在晨禱所使用的聖詠，無可置疑的，也是最受世人歡迎的一篇聖詠。受到歡迎的原因，不僅僅因為許多人對「青綠草場」、「幽靜的水旁」充滿嚮往，更因為深深地被天主稱自己為「我羊群的牧者」所吸引。本篇聖詠的作者，以先知之語，詳細地描繪善牧的細心作為，以及天主為了祂的羊群所作的事情，同時，也隱諱地指出，假＼惡牧人如何的忽略他的羊群。天主召叫了年輕的小牧羊人──大衛，作為選民的國王。這位牧羊人出自白冷，他也深切知道，羊群需要怎樣的呵護、安息、以及保護。他也深知，沒有了這些細微的照料，羊群必定不保：或是餓死、或是被野獸吞食。「因祂名號的緣故」，指的就是牧者發自內心的神聖應許。 羊聽從牧者的呼喊聲音、也深深依賴牧者的照顧。羊若得不到食物、水、安全，是不可能有安歇的。在混亂、嚴峻、充滿危險的世界中，有什麼比得上「青綠的草場」與「幽靜的水旁」呢這些看似簡單、又平凡無實，卻又無可比擬的寶貴與讓人感到安全？牧者的聲音，是羊群感到安心的保障，牧者手中的「（短）棒」與「牧杖」，是羊群的救援與保障──羊兒走入歧路、跌落山谷時，牧者以牧杖將羊勾回身邊；當有野獸來襲時，牧者手中短棒又成為擊退敵人的武器。因此，「牧杖」和「短棒」，是所有羊群的「安慰（與）舒暢」。 在這篇聖詠的後段，天主的圖像從牧者瞬間變成筵席的主人，而我們呢？我們從羊群瞬間變成了筵席的賓客，而且我們就坐在「敵人的面前」！這到底是怎樣的筵席？原來，上主不僅僅是善牧，更是我們靈魂的救援者──祂不僅提供我們安歇，更親自護衛我們的靈魂，並且在敵人怒目環伺的時刻，做我們的大能救援者，讓我們的恩賜與滿心的喜悅，猶如坐在筵席上，見到滿桌的佳肴與美食，讓我們不僅看見、更得以飽饗──一個身、心、靈各層面滿滿的恩賜與厚愛。不僅如此，祂更要給我們抹上香甜的油膏，親自祝聖我們。在舊約時代的選民眼中，他們大感不解為何沙漠中會有瑪納？荒野中有肉可吃？石頭裡冒...

（2021.9.3） 終於拿到這兩本有趣的「新」書！！ 《你會給外星人施洗嗎？梵蒂岡天文台天文學家的室內對話（Would You Baptize an Extraterrestrial?...and Other Questions from the Astronomers' In-box at the Vatican Observatory）是2014年出版的書，至今已逾七年，其實不算新書。作者是兩位耶穌會士兼天文物理科學家：Br. Guy Consolmagno, SJ（蓋修士）與Fr. Paul Mueller, SJ（保祿神父）。第一位作者在1989年加入耶穌會之前，曾任Lafayette College in Pennsylvania的物理學教授，更早曾在Harvard University 與MIT擔任博士後研究員與講師。1993年起於梵蒂岡天文台服務。第二位作者在1982年加入耶穌會前，曾獲得波士頓大學物理學學士學位（算是我波大的學長了），後來在耶穌會的訓練與培育下，專門研究科學與神學。這本書開始於教宗方濟各的一個提問：「如果有一天大耳朵、大鼻子的火星人現身，要求受洗，你同意嗎？」天主教神學對於外星生物、數位科技、人工智能等等的看法，沒有外界想像的保守與「護教」。這兩位天主教科學家的開放態度，令人驚艷。如果還有人用中世紀的眼光看天主教神學的話，可能要吃手手了。 《宗教與科技未來：生物駭客、人工智能、超人類主義的導論》（Religion and the Technological Future: An Introduction to Biohacking, Artificial Intelligence, and Transhumanism）則是2021年的新書，由兩位作者合著：Dr. Calvin Mercer是美國East Carolina University宗教學教授，美國AAR的Human Enhancement and Transhumanism Unit的創始主席；另外一位作者是Dr. Tracy J. Trothen，加拿大Queen’s University倫理學教授，美國 AAR人工智能研討會的共同主席。英語學界研究人工智能與宗教的重要學者，都應邀為這本書撰寫推薦序，總共十七位重要學者的推薦序，佔去本書前四頁，說明這本書與兩...

  關於「科學與宗教」，【The Codex Gigas】是個很好的案例。 這本目前收藏於瑞典斯德哥爾摩國家圖書館（the National Library in Stockholm ）的聖經抄本，正確的名稱是【The Codex Gigas】（中文直譯：巨大的書）。它成書地點是波希米亞（Bohemia）的本篤會隱修院，時間是13世紀，抄錄的人是本篤會隱修士，相傳此人的名字是Herman the Recluse。16世紀時，由神聖羅馬帝國皇帝魯道夫二世（Habsburg ruler Rudolph II，統治期：1576-1612）收藏於捷克的布拉格，17世紀的「三十年戰爭」期間，【The Codex Gigas】被移往瑞典斯德哥爾摩收藏。The Devi's Bible是完全錯誤、嚴重誤導的名稱，下方所附之YouTube短片有清楚簡要的說明。 根據哥爾摩國家圖書館的說明，【The Codex Gigas】除了完整的舊約和新約聖經內容之外，更還有四篇巨著內容，分別是： 公元一世紀Flavius Josephus（37-100 CE）所寫的The Antiquities（猶太古史） 公元一世紀Flavius Josephus（37-100 CE）所寫的The Jewish War（猶太戰史） 公元六世紀西班牙Seville的總主教兼神學家的Isidore of Seville（560-636 CE）所寫的Encyclopaedia（百科全書）與大量醫學文獻資料（Ars medicinae） 布拉格的 Cosmas所寫的Chronica Boëmorum（Chronicle of Bohemia），本書是史上第一本關於波西米亞的史書。 【The Codex Gigas】除了上述四篇巨著之外，還有以下四篇古代文獻： 「懺悔禮」（現稱：和好禮）的禱詞 「驅魔禮」（現稱：驅邪禮）的禱詞（懺悔禱詞、驅魔咒語） 在「懺悔禮」與「驅魔禮」的禮儀文字之前，有「天國之城（天上的耶路撒冷）」與「撒殫」之手繪圖，各佔一整頁，左頁與右頁對立的呈現方式，凸顯天國之美善與撒殫之邪惡的對立。天國之城金碧輝煌，層層相疊，屋舍方正呈現高塔樓房狀，表示有數不盡的居住處所與無窮向上的空間。撒殫在猶如囹圄一般的方框之內，面目猙獰，手腳四肢各有四根紅爪，赤身青面，頭上有兩支紅色獸角，口中尖牙，吐出兩...

  「AI與宗教」愈來愈受到宗教界與宗教學界的重視，臺灣神學院與中華福音神學院共同舉辦的第二屆「上帝與世界」研討會，日期是2024年3月25日，地點是臺灣神學研究學院。此次研討會以「AI世代的公共神學」（Public Theology in the Age of AI）為題，邀請四位學者發表論文，每一位發表人都有30分鐘的發表，讓我們發表人有更多的時間暢言。 我的題目是「AI 與宗教：神聖界線的僭越與重建」（AI and Religion: Transgressing and Reestablishing the Sacrosanct Boundaries），一個新的題目。 神聖界線(sacrosanct boundary)是指某個有形或無形的界線，藉此界線， 人將至為神聖重要的、不可侵犯、不可改變、不可批評與違逆的對象加以區隔， 這個界線被認為不可僭越。神聖界線（sacrosanct boundary）的確立與神聖（sacrosanct）的概念有密切關係，以此界線所劃分、區隔、維護之神聖不可侵犯的對象，其具有神聖性的原因未必直接來自於宗教。 Sacrosanct與sacred/holy的不同之處，在於後者具有較明顯的宗教的（religious）或屬靈的（spiritual）指涉意義，而前者除了是宗教信仰的對象之外，在歷史中，許多被視為神聖不可侵犯的對象來自於社會、政治、法律、文化、風俗習慣傳統、或哲學思想等因素，致使例如某種政治運作方式（例如皇帝中央集權的政治運作方式）、人倫關係（例如三綱五常）、價值觀（例如種族或宗教優越論）、原則（例如男尊女卑、父權至上、對君王絕對服從）、規定（例如畜奴規定）被確立其具有神聖性，不得侵犯與褻瀆。 由於神聖不可侵犯的對象會因時空背景的更迭而有所改變，因此神聖界線會隨著時空背景的改變而有所變動、消失、或模糊化，神聖界線也會被重新建立。限於篇幅，我此次發表的論文內容僅針對宗教信仰、人類尊嚴、自主權這三點提出討論，這些神聖不可侵犯的對象儘管未必直接與傳統世界宗教有關，但仍應是宗教界與宗教學界關注的，並且與公共神學有密不可分的關係。 很高興再次見到王道維老師、吳孟翰老師。今天也首次與周學信老師和許多臺灣神學院的老師們見面。非常高興。徐西面老師人在英國，透過錄影提供針對我文章的回應，沒有直接見到面，有一點可惜。

  所有的聖者（For All the Saints） 音樂：SINE NOMINE, Ralph V. Williams; 編曲Fr. James Chepponis 歌詞：瑪11:28; 詠91; 聖依納爵安提約紀念日獻禮經; 張毅民 在教會的信仰中，基督徒相信「諸聖的相通功（the communion of the saints）」，亦即，天主的諸位聖宗徒與聖人們，昔日在世間為地上的教會奮鬥，他們的血澆灌了天主的聖教會，雖然離開了人間，他們如今仍然在天上的教會裡，與我們世間的教會共融與相通，並為我們祈禱。世上戰鬥的教會，與天上得勝的教會，二者相互共融，同為基督的奧體，聖子的新娘。不過，聖人們已經安息在主懷中，勞苦與迫害已經遠離他們，然而，他們留下的智慧與榜樣，卻仍然不斷地鼓勵著我們。 「所有的聖者」就是一首描寫這個信仰、與頌讚天主光榮的歌曲。這首聖歌英文版的歌詞首先出現於十九世紀，聖詩的作者是英國聖公會的主教威廉．侯（William Walsham How, 1823-1897）。這位主教畢業於牛津大學，並且畢生為教會牧職工作奉獻心力。他非常重視音樂與福傳工作，曾與他人合作共同編纂聖歌本。晚年編纂的《詩與詩歌》 （ Poems and Hymns ） 是完全他自己出版的聖歌本，這首景仰天主聖者的詩「所有的聖者」 （For All the Saints） ，創作於1864年，並收錄於這本聖歌本中。目前華語基督新教所唱的歌詞，是根據原英文版直接翻譯。本曲則由張毅民根據《瑪竇福音》（11:28）、《聖詠》91篇、以及聖依納爵安提約紀念日使用的彌撒獻禮經文所編寫，以使這首紀念聖者的歌曲使用更多聖經與禮儀經文的原句，使更適合天主教的禮儀所使用。 如同許多其他聖歌一樣，「所有的聖者」聖詩先後被許多音樂家譜上不同的曲調。二十世紀英國著名的教會音樂家佛漢．威廉士（Ralph Vaughan Williams, 1872-1958）所譜的調子，可能是最為世人所熟悉與喜愛的。佛漢．威廉士是影響力極大的《英國讚美詩》聖歌本（印出500萬冊）的編者，他為這篇聖詩創作此樂曲時，由於想不出來要給什麼名字，所以隨意給了個拉丁文名字：Sine Nomine，意思是「沒有名字（的調子）」，沒有想到，後來這個曲調卻成為許多不同基督宗派（如：聖公會、衛理公會、長老會、福音派、天主教等）信徒...

關於「追思已亡節」彌撒中，一首傳統聖歌的一個冷知識 Sequentia: Dies Irae（ 【憤怒之日】繼抒詠 ） 在「追思已亡節」彌撒中，傳統上應詠唱【憤怒之日】繼抒詠（Dies Irae）。這首繼抒詠的第一段是：Dies iræ, dies illa, solvet sæclum in favilla, teste David cum Sibylla. （中文大意是：憤怒之日將必來臨，那時世界都將燒成灰燼，一如達味與西彼拉所見證的） 達味（King David，大衛王）我們都知道是誰。但是，西彼拉（Sibylla）是誰？ Michelangelo's rendering of the Delphic Sibyl on the ceiling of the Sistine Chapel 來源：https://en.wikipedia.org/wiki/Delphic_Sibyl 基督宗教興起時，基督徒末日思想受到當時海內外猶太人末日思想的影響很大，幾個重要的猶太作品都在新約時代基督徒作品中留下了痕跡，最明顯的是《 哈諾克書（1 Enoch）》。新約《猶達書》1:14-15的一段引言：「看，主帶著他千萬的聖者降來，要審判眾人，指證一切惡人所行的一切惡事，和邪辟的人所說的一切褻瀆他的言語。」就是出自《哈諾克書》1:9。 另外還有其他的（公元前海內外猶太人）作品也表達了高度的、急切的末日思想，例如：The Psalm of Solomon，這件作品應是海外法利賽人在公元前二、一世紀之希臘化時期作品，有十八首詩歌，高度鼓吹對於大衛後裔以政治彌賽亞的身分興起並且釋放以色列人的思想。海外法利賽人是一個非常非常重要的海外猶太團體，他們是海外猶太社會中非常重要的、確保以色列信仰傳統純正與延續的團體。其中一個人後來成為非常非常重要的基督徒，對了，就是保祿宗徒。公元70年第二聖殿被毀之後，猶太教沒有了聖殿，信仰傳統靠「拉比（老師）」延續在各地，逐漸形成以拉比為中心的「拉比猶太教」，拉比們便往上追溯他們的傳統：就是公元前二世紀已經出現了的法利賽團體。 另外一部作品，就是：The Sibylline Oracles。這個內容整理與記載古代希臘女先知西彼拉（Sibylla）預言的作品，作者不是希臘人，卻是公元前二、一世紀起的猶太人！他們在嚴重的動盪局勢中，有強烈的末日將屆的感受...